ENTREVISTA A HEIDEGGER

https://www.youtube.com/watch?v=sCKnbTBzFvk&feature=youtu.be

 <iframe width="420" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/sCKnbTBzFvk" frameborder="0" allowfullscreen></iframe>

"E agora, José", um poema de Carlos Drummond de Andrade para todos os momentos de crise

O poema "E agora, José?" foi escrito durante a Segunda Guerra Mundial (1942) quando o Brasil vivia sob a ditadura de Vargas. É uma interrogação que o personagem José, alter ego do poeta, lança a si próprio sobre o sentido da criação estética, quando o caminho do mundo vai numa direção contrária onde a palavra poética parece não ter ressonância. Mas, mesmo assim, o poeta não pode abdicar da sua tarefa, não dorme, não se cansa, não morre “...Se você dormisse, se você cansasse, se você morresse...”, porque uma dureza o leva a continuar a marchar, ainda que não saiba para onde (“...Você marcha, José! / José, para onde?”). Na esteira da resposta de Heidegger à questão de Hölderlin “para quê os poetas em tempo de penúria?, Drummond continua a considerar que a poesia é de alcance  vital sempre e sobretudo nos momentos de crise, nos do seu tempo e nos do nosso.

Eis o poema, com música: 

Parte superior do formulário

A resiliência da cultura, uma aposta de António Damásio

A cultura, como criação e como transmissão, foi mobilizada ao longo da história tanto como força de resistência contra o que mantinha ou perpetuava formas de dominação injustas (religiosas, intelectuais, sociais, políticas), mas também serviu de instância de legitimação destas. Por esta condição ambígua, devemos pensar a cultura como um recurso disponível a mobilizar e a pôr ao serviço, sem garantia de sucesso, da ação dos homens que cria melhores condições de vida para todos e que modela na responsabilidade o horizonte de um mundo habitável para as gerações futuras.

A crença de A. Damásio na sobrevivência da cultura, para além das forças enormes que militam hoje na sua destruição, afirma uma possibilidade em si mesma desejável, pelo que tem de mobilizador. Mas ainda que seja esse o seu futuro, isso não deve fazer esquecer os méritos limitados da cultura, pois ela não preveniu nem impediu as catástrofes da história do século XX, como o nazismo, por exemplo. Houve livros de denúncia quando o nazismo emergia (ver o meu post sobre Irène Némirovsky), houve a fuga de cérebros e de intelectuais para o Ocidente (Einstein,Thomas Mann,  H. Arendt, Walter Benjamin), houve os que foram massacrados (como o teólogo protestante Dietrich Boehoeffer),  mas também o silêncio cúmplice de muitos luminares, que em alguns casos foi até à subserviência do serviço ao regime ((Leni Riefenstahl, Albert Speer e Heidegger são alguns exemplos).

Assim, a cultura traz em si mesma uma promessa de felicidade para todos. Mas o seu cumprimento só é alcançado se sujarmos as mãos, os intelectuais e o homem comum,  ao serviço da edificação de um mundo justo para todos.

Transcrevo o excerto de A. Damásio, que proclama a sua crença na resiliência da cultura: “É evidente que se tivermos uma cultura em que as pessoas estão a pensar exclusivamente na gratificação imediata; no lucro, nas vantagens que têm em matéria das suas posses; em matéria de poder, de satisfação sexual imediata, é evidente que a cultura vai ser destruída.

Mas, apesar de haver vários sinais que são negativos, especialmente no momento de depressão económica mundial como é aquele que atravessamos, não vejo sinais de que a cultura vá por esse caminho. É evidente que acontecerão certas tendências desse tipo, mas haverá contratendências que evitarão que se caminhe de forma desastrosa, além de que é cedo demais para pensar que esse vai ser o caminho.

Por outro lado, é preciso estar atento e evitar que a cultura seja dominada pelo lucro e pelos resultados de curto prazo. E há, evidentemente, enormes forças que caminham nesse sentido.”

(Excerto da entrevista de António Damásio, publicada no caderno Q., nº 70, do Diário de Notícias de 12 de Janeiro de 2013, pp. 14-15)

Didascália partida: um postal para Hegel

A velha canção, que trauteei no post anterior, afinal – apercebi-me post factum – não é mais do que uma breve paráfrase do que Hegel escreveu, que é uma paráfrase de outra e … caímos na indeterminação da proveniência: “depois da criação da natureza o homem aparece e opõe-se ao mundo natural; ele é o ser que se eleva num universo segundo.” Filósofo cristão feliz, Hegel soube amar a vida e, pelo conceito, levar de vencida a morte.

É ainda possível que essa velha canção nos anime, nos abrace e se torne o sangue das nossas veias, quando a cultura nos tornou mais lúcidos, mais desconfiados das grandes promessas, e a história que está atrás de nós já não é um espelho onde seja possível olharmo-nos e reconhecermo-nos, tal a barbárie que a habita? Terá sido um sonho feliz que se tornou entretanto um pesadelo, que não se esquece porque se imprimiu na carne, mas que gostaríamos de curar por uma qualquer medicina da alma? Com efeito, se somos tão grandiosos como afirmam as narrativas da fundação do mundo, embora sujeitos ao pecado, como é possível que tenhamos descido em queda sem fim? Dirá o crente que foi por não se ter seguido sempre em linha reta, como determinam as injunções divinas.

Pois bem, como seria possível isso se tudo na nossa experiência pessoal e relacional é complexo, emaranhado, feito de recuos e de avanços, sempre as nossas ações comportam efeitos imprevisíveis, perversos tantas vezes? Claro que Hegel, que era um apologeta esperto, desculpou a coisa pelas manhas da razão, pondo assim ordem no som e na fúria da vida.
Pode ser que Hegel, ainda que com boas intenções e como muito arrojo especulativo, tocado por algum excesso de cerveja bávara que muito apreciava ou por sob o efeito anestésico do desvairo provocado por alguma Valquíria tenha sido acometido por algum delírio persistente, que travestiu sob a forma da Odisseia da Ideia Absoluta, alegorese de Napoleão a cavalo. Mas parece que sempre gozou de boa saúde, talvez gostasse de ser admirado, e podia sê-lo com todo o mérito.

Podemos ainda pensar que Beckett ou Gottfried Benn são mais sensatos do que Hegel, porque são mais sensíveis ao sofrimento dos homens, e nesse ponto perde Hegel.
A velha canção que trauteei talvez seja ainda boa, ou útil, ajuda-nos a trabalhar sem descanso na melhoria das nossas vidas e nas dos outros. É um alento, para o crente uma fé e uma esperança. Mas para todos resta – e nisso estamos todos no mesmo barco e na iminência do mesmo naufrágio – o mistério da noite sem fim da nossa ignorância e incerteza em relação ao ser.

Apetece perguntar, é a velha questão de Leibniz nunca respondida (exceto que reconheçamos autoridade ao que se diz na Bíblia): “porquê o ser e não antes o nada?” Há que concluir com Heidegger: “Nur noch ein Gott Kann uns retten”.

Com saudades do bonacheirão Hegel, seu incondicional admirador, Vasco