A JAULA: poema de Alexandra Pizarnik, com comentário

Lá fora faz sol.

Não é mais que um sol

mas os homens olham-no

e depois cantam.

Eu não sei do sol.

Sei a melodia do anjo

e o sermão quente

do último vento.

Sei gritar até a aurora

quando a morte pousa nua

em minha sombra.

Choro debaixo do meu nome.

Aceno lenços na noite

e barcos sedentos de realidade

dançam comigo.

Oculto cravos

para escarnecer meus sonhos enfermos.

Lá fora faz sol.

Eu me visto de cinzas.

Alejandra Pizarnik (1936-1972), poetisa argentina

Comentário:

Esta poesia de Alexandra Pizarnik (como toda a sua produção poética) é uma meditação convulsiva, de carácter eminentemente confessional sobre o sentido da existência, marcado pela disjunção entre um “dentro” (o mundo intimo da poetisa é o espaço dessa meditação) e um “fora” (o mundo dos outros marcado pela alegria de estarem vivos).

Estruturada com base na disjunção luz/trevas, que apontam para a vida e a morte, são marcadas as duas atitudes fundamentais em face da existência: a do senso-comum e a filosófica.

A primeira atitude é o dos que olham a existência do seu lado de fora, o luminoso: o estar vivo e a fruição que nisso se alcança.

A segunda atitude é a de quem, como o poeta ou o filósofo, têm a coragem de olhar a existência do seu lado mais íntimo, que é a sua finitude que conduzirá à morte.

E não recalcando a morte mas trazendo-a à superfície da consciência, o poeta dilacerado por extremo sofrimento, só pode pedir socorro a alguém (“aceno lenços na noite”), mas ninguém o ouve ou ninguém vem, e por isso ele encena o seu próprio luto “eu me visto de cinzas”.

Embora pareça uma poesia de desistência, de que olha mais para a morte do que para a vida, não é assim. Porque quem assume a sua morte, e é capaz de fazer o seu luto, torna-se capaz de viver de outro modo, diferente do habitual.

A liberdade, que se considerou ao longo da tradição filosófica do Ocidente o fundamento da existência, esbarrando com o que a desafia na sua essência, a morte, acaba por ter de perder esse direito, que se diz correntemente inalienável.

Tornando necessário remontar aquém dessa essência, descobrindo no sujeito uma passividade radical, a partir da qual ele é afetado não apenas por tudo o que o cerca no mundo, mas por todos os outros e pela sua corporeidade mortal. Esse ser afetado transfigura a natureza e o sentido dessa liberdade.

É a partir desse abismo, que a liberdade individual delimita os contornos da sua ação, devendo considerar sempre no seu projeto de transformação a sua condição finita, passando a ser concebida não com um direito próprio de um indivíduo mas como um recurso que este deve pôr ao serviço dos outros e da melhoria das suas condições de vida.

Assumir a morte e pôr a liberdade a rodar em torno de uma órbita que lhe é exterior são condições necessárias, e urgentes, para abrir aquilo que Lévinas chamou “o humanismo de um outro homem”.

Herberto Hélder, Servidões: o poema como via mística

Os poemas do último livro de Herberto Hélder, enunciados na primeira pessoa, são apresentações de um sujeito que se buscou a si próprio enquanto vida “compacta e íntima” através da criação do poema enquanto entidade “gramatical”.

O texto em prosa com que o livro se inicia dá o mote dessa busca poética:

“Compreendi então: cumprira-se aquilo que eu sempre desejara – uma vida subtil, unida e invisível – que o fogo celular das imagens devorara. Era uma vida que absorvera o mundo e o abandonara depois, abandonara a sua realidade fragmentária. Era compacta e limpa. Gramatical.”(p. 19).

Por esta razão, estes poemas de carácter lírico reenviam para um horizonte de problematização ontológica, o momento em que o sujeito se autocompreende no presente a partir do arco hermenêutico da memória de toda a sua experiência passada e do horizonte de expetativa de uma vida a vir “sob o olhar da morte”.

O compromisso radical da escrita com a vida do poeta, sob o olhar da morte e da condenação do passado ao esquecimento, obriga-o a pensar a criação não como reunião das marcas de um saber insignificante da tagarelice comum, mas como a busca de uma “voz paupérrima”, compatível com uma revelação da “vida invisível” sempre procurada e agora, como diz S. Paulo, visada como “em espelho e em enigma”.

É nesta noite do despojamento, que o poema instaura, que o poeta espera ver surgir a vida invisível, procurada ao longo do seu percurso de autor. É por isso no poema, não no poeta que reside a verdade procurada.

Assim, esta poesia como trabalho da linguagem mergulha numa experiência de vida com uma abertura religiosa, com ressonâncias místicas.

A tópica “da noite obscura”, típica de místicos como Hildegaard von Bingen, Meister Eckhart ou S. João da Cruz, encontra-se presente no poeta.

Meister Eckhart, por exemplo, diz: “verdadeiramente, é na obscuridade que se encontra a luz e quando estamos tristes essa luz está mais próxima de todos nós.”

Herberto Hélder reescreve este pensamento neste poema:

“Talvez certa noite uma grande mão anónima venha por mim

um a um, lado a lado, escavando

escrito os nomes

um a um escrito os nomes mais esquecidos

e entre nomes mais obscuros o mais desmemoriado deles todos,

e eu esteja atrás vivendo desse próprio esquecimento,

a mão cortada, cortado o nome, além da morte escrita,

pelo buraco da voz o nome escoado para sempre.” (p. 117)

Esta meditação de Herberto Hélder, que foi feita em registo claramente cristão por Hildgaard von Bingen, pode ser escutada online, por exemplo, na peça musical "Ordo virtutum",  de Hildgaard von Bingen, sobre o caminho moral da alma das trevas do mundo para a luz de Deus. 

Eurídice e Orfeu: o amor, a música e a dança de Pina Bausch

A ópera Orfeu e Eurídice de Gluck (1714-1787), compositor alemão, teve a sua primeira representação em Paris em 1774. A sua construção narrativa foi inovadora, evitando os rebuscamentos anteriores da época barroca: os personagens são reduzidos a três (Orfeu, Eurídice e o deus Amor), o texto é simples e nobre, o coro desempenha a função fundamental em toda a trama e a ação da narrativa começa com Eurídice já morta.
Estes aspetos inovadores trazidos pela reforma da ópera tiveram uma grande repercussão por toda a Europa e desencadearam uma polémica que dividiu conservadores e reformistas. Voltaire pôs-se do lado dos reformistas.
O fragmento da ópera que vos deixo resulta da associação da componente coreográfica com a componente propriamente operática, facto que enriquece o drama de maior simbolismo pela presença dos corpos em movimento fluido e pungente, que evocam a nossa humanidade e mortalidade. Resta acrescentar que a coreografia é de Pina Bausch, foi feita para a Ópera de Paris em 2005, e posteriormente televisionada, em 2008.


Texto:
“(…)
Orfeu – Eurídice!
Coro – Se a tua sombra nos ouve,
sê sensível às nossas lágrimas.
Tem piedade de Orfeu.
Ouve o seu pranto!
Volta para ele!
Orfeu - Eurídice!
Os teus lamentos decuplam a minha dor
Dai a Eurídice as honras supremas.
Cobri o seu túmulo de flores.”